Các tổ chức bản địa thế kỷ 19 ủng hộ điều gì?

Với ấn bản đầu tiên xuất hiện vào ngày 2 tháng 1 năm 1830, Tin lành đại diện cho một trong những ấn phẩm sớm nhất của văn học bản địa. George Bourne biên tập ấn phẩm, và ông đã truyền đạt sứ mệnh của mình một cách rõ ràng. mục tiêu của bài báo xoay quanh việc tố cáo đức tin Công giáo. Bourne hiểu rằng việc coi thường niềm tin "popish" là cách duy nhất để cảnh báo Cộng hòa về mối nguy hiểm của Công giáo. Trong cuốn sách của mình, Cuộc thập tự chinh của đạo Tin lành, Ray Billington bao gồm một phần của bản cáo bạch cho tờ Tin lành, trong đó Bourne tuyên bố, "Mục tiêu duy nhất của ấn phẩm này là khắc sâu các học thuyết Phúc âm chống lại sự thối nát của người La Mã. " Mặc dù phần lớn người Mỹ theo đạo Tin lành có một số khuynh hướng bài ngoại, cuộc tấn công thẳng thừng của Bourne vào đạo Công giáo đã không đến được với những người theo đạo Tin lành ôn hòa. Bourne từ chức và vị trí biên tập thuộc về Mục sư William Craig Brownlee

Tin lành chuyển từ các cuộc tấn công hạ thấp đức tin Công giáo sang một cuộc thảo luận thần học nhiều hơn. Các chiến thuật chê bai của Brownlee tỏ ra không hấp dẫn đối với những người theo đạo Tin lành ôn hòa hơn của Bourne và danh sách người đăng ký ngày càng thu hẹp của Tin lành buộc quyền sở hữu phải thuộc về một nhóm tư nhân. Để tránh liên hệ với các cuộc tấn công cực đoan của Bourne và Brownlee, tên của tờ báo đã đổi vào năm 1882 thành The Reformation Advocate, nhưng tờ báo vẫn không thể tìm ra phương pháp để hỗ trợ một lượng lớn độc giả. Năm 1883, tờ báo thay đổi lần thứ ba, thay thế ấn phẩm hàng tuần bằng Tạp chí Tin lành hàng tháng. Tại đây, tạp chí đặt câu hỏi về các vấn đề thần học của đức tin Công giáo, và tránh "chủ nghĩa giật gân vốn là đặc điểm của Tin lành". " Cuối cùng, những người muốn thúc đẩy chính nghĩa bản địa thông qua xuất bản đã tìm thấy một vị trí mà người Mỹ theo đạo Tin lành ôn hòa chấp nhận

Khi những nỗ lực xuất bản ban đầu của người theo chủ nghĩa bản địa được chấp nhận, nhu cầu về một tổ chức chính thức đã phát triển. Hiệp hội Tin lành New York (được thành lập năm 1831) đã tạo ra một môi trường có cấu trúc và cho phép các cá nhân có cùng quan điểm tương tác trên quy mô lớn. Đến đầu năm 1832, sự nổi tiếng của hiệp hội đã thu hút nhiều người theo chủ nghĩa bản địa đến các cuộc họp chính thức. Với các cuộc họp được mở cho công chúng, người Công giáo cũng tham dự, và sự pha trộn của cả người Công giáo và người theo chủ nghĩa bản địa chắc chắn dẫn đến tranh luận. Nhiều lần một người Công giáo trong cử tọa sẽ phản ứng lại lời tuyên bố ác ý hoặc không chính xác của một thành viên trong hiệp hội. Vào tháng 5 năm 1832, những điều kiện có khả năng bùng nổ này đã tạo ra một cuộc bạo loạn tại cuộc họp của Hiệp hội Tin lành New York. Hơn nữa, trong khi nói chuyện với cử tọa Baptist ở Baltimore vào năm 1834, một nhóm người Công giáo đã tấn công một diễn giả Baptist. Những cuộc xâm lược ban đầu của Công giáo—mặc dù, có thể được bảo đảm do sự đối kháng của những người theo chủ nghĩa bản địa—đã thu hút sự chú ý của nước Mỹ ôn hòa. Đến năm 1833, nhiều tờ báo chính thống đã theo dõi những sự kiện này và một số người theo đạo Tin lành ôn hòa coi người Công giáo là một mối nguy hiểm.

Mặc dù người Công giáo đôi khi phản ứng lại phong trào theo chủ nghĩa bản địa bằng bạo lực, nhưng những người theo chủ nghĩa bản địa đã tạo ra một trong những hành động bạo lực lớn nhất trong thập niên 1830. Vào ngày 10 tháng 8 năm 1834, một đám đông từ 40 đến 50 người tụ tập bên ngoài trường Tu viện Ursulines và đốt cháy nó. Mặc dù có sự nhất trí về nguyên nhân cơ bản, vẫn có sự bất đồng về các sự kiện trực tiếp dẫn đến vụ cháy. Hầu hết các tác giả đều đồng ý rằng những câu chuyện xung quanh các vấn đề của tu viện với hai nữ tu - Rebecca Reed và Elizabeth Harris - là mục tiêu cho sự thù địch chống Công giáo chực chờ bộc lộ. Mặc dù những câu chuyện về hành vi vô đạo đức của Rebecca Reed trong tu viện đã được chứng minh là sai sự thật, nhưng khi Elizabeth Harrison suy sụp và rời khỏi tu viện một thời gian ngắn, công chúng hiểu hành động này là xác thực những lời buộc tội của Reed. Mặc dù Harrison trở lại tu viện và công khai bình luận rằng cô ấy đã làm việc quá sức, nhưng công chúng coi lời giải thích của cô ấy là một sự che đậy. Các tác giả không đồng ý về việc liệu ba bài phát biểu chống Công giáo của Lyman Beecher có gây ra vụ đốt. Ví dụ, Ira Leonard, tác giả của American Nativism, 1830-1860, lưu ý rằng ba bài phát biểu chống công giáo "của Lyman Beecher" cuối cùng đã "đốt lên tia lửa. Tuyên bố này ngụ ý rằng một số cá nhân liên quan đến việc đốt cháy đã tham dự một trong ba bài giảng của Beecher. Ngược lại, Ray Billington hiểu hai sự kiện này trùng hợp hơn. Billington lưu ý rằng, mặc dù tu viện đã đốt cháy vào buổi tối diễn ra các bài giảng của Beecher, nhóm những người đàn ông thuộc tầng lớp lao động tổ chức vụ đốt cháy đã gặp nhau vào ba dịp riêng biệt, hai trong số đó tiếp tục các bài giảng của Beecher. Hơn nữa, Beecher đã phát biểu tại các nhà thờ dành cho tầng lớp thượng lưu mà những người lao động sẽ không tham dự. Billington nhận xét: “Rất có thể, giao ước sẽ bị tấn công cho dù những bài giảng này có được đưa ra hay không. "

Việc đốt tu viện Ursuline đánh dấu sự chấp nhận cơ bản của quốc gia đối với phong trào chống Công giáo. Báo chí gần như nhất trí lên án vụ đốt, và nước Mỹ bảo thủ tỏ ra không tán thành. Ngay cả Lyman Beecher và báo chí tôn giáo cũng lên án hành động này, nhưng thành kiến ​​sâu sắc đối với người Công giáo đã trở nên rõ ràng trong phiên tòa xét xử mười ba người liên quan. Phiên tòa đã chứng minh những thành kiến ​​chống Công giáo ngay từ đầu. Billington tuyên bố, "Tổng chưởng lý đã bị từ chối quyền hỏi các bồi thẩm viên liệu họ có thành kiến ​​với người Công giáo hay không. " Hơn nữa, khi bồi thẩm đoàn tuyên bố trắng án cho cá nhân đầu tiên, John Buzzell, hàng ngàn khán giả đã vỗ tay tán thưởng, và khi Buzzell rời phòng xử án, mọi người đã xúm lại để chúc mừng anh ấy. Hơn nữa, cơ quan lập pháp Boston đã chuyển đơn thỉnh cầu của Giám mục Fenwick về quỹ để xây dựng lại cho một ủy ban đặc biệt, ủy ban này đã từ chối "quyền" được hoàn trả của người Công giáo, nhưng "được đề nghị" cho một ủy ban cấp dưới hoàn trả số tiền. Cuối cùng, ủy ban cấp dưới đã chọn không thưởng bất kỳ khoản tiền nào. Mặc dù ban đầu bị báo chí lên án, nhưng việc tha bổng cho tất cả những người bị xét xử vì tội đốt và quyết định lập pháp không trao tiền bồi thường cho thấy họ thiếu quan tâm đến vụ việc

Các tác phẩm của Samuel F. b. Morse và Lyman Beecher đại diện cho nỗi sợ hãi về một âm mưu của Công giáo nhằm kiểm soát quốc gia. Vụ đốt tu viện Usurline và cách xử lý phiên tòa như một phong vũ biểu đo sự phẫn uất của ngoại bang. Với việc người Ireland và Đức nhập cư đạt số lượng cao kỷ lục, nhiều người lo sợ rằng cơ thể nước ngoài đang phát triển này có thể nắm quyền kiểm soát đất nước (Ireland đã tạo ra một phần ba tổng số người nhập cư từ năm 1830 đến năm 184. ), và phần lớn những người ủng hộ nỗi sợ hãi này coi người Công giáo, cùng với Giáo hoàng của họ, là mối quan tâm chính. Samuel F. B. Morse và Reverend Lyman Beecher đều đã viết các bài bình luận cảnh báo "những người đồng hương của họ" về "mối đe dọa Công giáo nước ngoài" đang âm mưu nắm quyền kiểm soát. Năm 1834, Morse, một giáo sư nổi tiếng về điêu khắc và hội họa tại Đại học New York, đã viết Những âm mưu của nước ngoài chống lại các quyền tự do của Hoa Kỳ và vào năm 1835 đã viết Những mối nguy hiểm sắp xảy ra đối với các thể chế tự do của Hoa Kỳ. Năm 1835, Beecher, chủ tịch trường Thần học Lane ở Cincinnati, đã viết bài diễn văn Lời cầu xin cho phương Tây. Thông điệp cuối cùng của Morse và Beecher xoay quanh việc bảo vệ "quyền tự do sinh ra ở Mỹ". " Mối quan tâm này đối với các cộng đồng nước ngoài phát triển từ nhiều yếu tố khác nhau, nhưng chủ yếu là từ nỗi sợ hãi của người Tin lành đối với khuynh hướng quân chủ của Công giáo. Hơn nữa, khi các khu đô thị phát triển, nhiều người theo chủ nghĩa bản địa đã hiểu nhầm các vùng đất bao quanh là sự thách thức hoặc nổi dậy chống lại đất nước. Ira Leonard lưu ý, "xu hướng những người mới đến tụ tập lại với nhau trong các cộng đồng tôn giáo hoặc quốc tịch đã bị coi là thị tộc và được coi là một nỗ lực có chủ ý để chống lại sự "Mỹ hóa". '" Nhiều người theo chủ nghĩa bản địa, như Morse và Beecher, coi "sự bè phái" là bằng chứng về sự phản kháng của những người nhập cư đối với "Mỹ hóa", nhưng trên thực tế, họ thấy phản ứng tự nhiên của một cộng đồng nước ngoài trong môi trường thù địch

Với sự thành công của Morse và Beecher, phong trào theo chủ nghĩa bản địa đã đạt đến điểm mà khán giả bắt đầu chấp nhận tác phẩm gần như hư cấu. Năm 1836, Maria Monk xuất bản Những tiết lộ khủng khiếp về Ni viện Hotel Dieu ở Montreal. Trong tác phẩm này, Monk kể về những trải nghiệm của cô với Công giáo, liên quan đến việc ép buộc quan hệ tình dục với các linh mục và sát hại các nữ tu và trẻ em. Cuốn sách kết thúc với việc cô trốn thoát để cứu đứa con chưa chào đời của mình, và thành công của nó ngay lập tức tạo ra phần tiếp theo. Trong tác phẩm thứ hai, Monk mô tả hai lần cố gắng tự tử với mỗi lần sau đó là sự giải cứu của cô ấy. Khi được cứu lần thứ hai, cô ấy hiểu hành động đó là một sự can thiệp của thần thánh và nhận ra rằng cô ấy cần phải kể cho người khác nghe về câu chuyện của mình. Mẹ của Monk phủ nhận tính hợp pháp của công việc của mình, nói rằng Maria chưa bao giờ thuộc về tu viện và chấn thương sọ não mà con gái bà mắc phải khi còn nhỏ có thể là nguyên nhân dẫn đến những câu chuyện của bà. Mặc dù tác phẩm bao gồm nhiều tình tiết khó xảy ra, nhưng đến cuộc nội chiến, nó đã bán được hơn 300.000 bản. Sự nổi tiếng rộng rãi của tác phẩm của Maria Monk đã chứng minh cho sự phổ biến của tư tưởng Nativist vào năm 1836. Về cơ bản, mọi người đánh giá cao chủ đề này rất nhiều, họ theo dõi ngay cả những tác phẩm đáng ngờ nhất

McGuffey Readers cũng bắt đầu xuất bản vào năm 1836 và đóng vai trò là tài liệu đọc cơ bản cho cả giáo dục tiểu học và trung học trên toàn quốc. Mục tiêu của bộ truyện tập trung vào việc truyền đạt hành vi đạo đức. Bộ truyện kết hợp các chủ đề tôn giáo vào các câu chuyện và McGuffy nhấn mạnh tầm quan trọng của Cơ đốc giáo trong tác phẩm của mình. Jerome Ozer, tác giả cuốn The Foundation of Nativism in American Books, lưu ý rằng McGuffy hiểu Kinh thánh là một "cuốn sách giáo khoa". " Hơn nữa, McGuffy xem những đoạn trích từ Kinh thánh của mình không liên quan đến" bất kỳ câu hỏi tranh luận nào giữa các giáo phái khác nhau. " Ozer hiểu tuyên bố cuối cùng của McGuffy là một nỗ lực để đảm bảo độc giả của mình trong các trường công lập bất kể kết quả tranh cãi ở trường như thế nào

Những tranh cãi về trường công trong những năm 1840 đã đặt câu hỏi về việc xử lý quỹ trường công của thành phố New York. Bắt đầu từ năm 1805, Dewitt Clinton thành lập Hiệp hội Trường Công lập với mục tiêu giáo dục trẻ em không đủ giàu để chi trả cho giáo dục tư nhân. Clinton đi tiên phong trong giáo dục tiểu học được hỗ trợ công khai, và những nỗ lực thành công của ông đã dẫn đến việc Hội đồng Chung của New York đóng góp hỗ trợ của tiểu bang cho chương trình của ông. Hội đồng chung phải đối mặt với cuộc tranh cãi đầu tiên về trường học vào năm 1831 khi họ đi chệch khỏi thói quen thông thường của mình và phân bổ tiền cho Hiệp hội Cô nhi viện Tin lành. Ngay lập tức, Hiệp hội Nhân từ Công giáo đã đáp ứng yêu cầu về trại trẻ mồ côi của họ, và họ đã nhận được yêu cầu. Nhưng thập kỷ tiếp theo đã phát triển thêm nhiều căng thẳng, đặc biệt là đối phó với việc Hiệp hội trường công sử dụng Kinh thánh King James và việc sử dụng một cuốn sách lịch sử giáo hội coi thường đức tin Công giáo. Cuối cùng, Thống đốc William H. Seward, người có thiện cảm với người Công giáo đã đến giúp đỡ họ. Seward cảm thấy rằng giáo dục là rất quan trọng trong việc kết hợp giới trẻ vào xã hội Mỹ và bày tỏ quan điểm này trong một thông điệp lập pháp kêu gọi những người sinh ra ở nước ngoài được dạy bằng ngôn ngữ của họ, với đức tin của họ. Một nhóm các nhà thờ Công giáo đã kiến ​​nghị với Hội đồng chung về việc chia sẻ quỹ Trường học chung. Ngược lại, Hiệp hội Trường Công lập đã kiến ​​nghị chống lại yêu cầu của người Công giáo, lưu ý rằng hành động này sẽ tạo tiền lệ theo đó bất kỳ nhóm nào cũng có thể kêu gọi chia sẻ quỹ giáo dục của tiểu bang. Cuối cùng, Hội đồng chung đã từ chối yêu cầu của người Công giáo và với sự ủng hộ của ủy ban đối với Hiệp hội trường công, người Công giáo bắt đầu tổ chức chính trị.

Việc từ chối đơn thỉnh cầu của Công giáo đối với các quỹ nhà nước đã đẩy vấn đề giáo dục này vào chính trường nhà nước. Sau khi Hội đồng chung quyết định từ chối đơn thỉnh cầu của người Công giáo, người Công giáo cảm thấy quyền công dân của họ chẳng có ý nghĩa gì. Với tư cách là công dân của bang, quỹ của bang dành cho giáo dục công cộng cũng giống như bất kỳ tổ chức Tin lành nào. Do đó, nhóm các nhà thờ Công giáo đã kêu gọi Giám mục John Hughes hỗ trợ theo yêu cầu của họ. Trong một bản kiến ​​​​nghị lên Hội đồng Chung, Hughes tuyên bố rằng Hiệp hội Trường Công lập đang "lấp đầy tâm trí của trẻ em Công giáo bằng những sai lầm thực tế" thông qua "sách và giáo lý" đáng chú ý là "đối lập với Công giáo. " Đáp lại tuyên bố này, Hiệp hội Trường Công lập đã phản hồi lại tuyên bố của Hughes, lưu ý rằng họ "không theo giáo phái" và mục tiêu duy nhất của họ là truyền đạt lẽ thật của Kinh thánh. Những cuộc trò chuyện này giữa hai nhóm đã tạo ra một cuộc họp trong đó cả hai bên sẽ trình bày quan điểm của mình một cách công khai. Vào ngày 29 tháng 10 năm 1840, cả hai nhóm đã tập trung trước một ủy ban kết luận rằng các tổ chức Công giáo sẽ không nhận được bất kỳ khoản tiền công nào.

Ngay sau quyết định từ chối tài trợ của ủy ban, Hughes đã tổ chức một bản kiến ​​nghị kêu gọi một "tôn giáo hoàn toàn thế tục, do nhà nước kiểm soát". " Hughes nhận ra đây là cách duy nhất mà nhà thờ Công giáo có thể loại bỏ các giáo lý chống Công giáo của các trường công lập. Mặc dù Hughes kêu gọi loại bỏ vấn đề này khỏi tranh cãi tôn giáo - gọi nó là vấn đề giáo dục hơn là tôn giáo - nhưng báo chí đã ngay lập tức nhấn mạnh khía cạnh Tin lành Công giáo của vấn đề. Bất chấp những nỗ lực của Hughes, tôn giáo đã làm lu mờ toàn bộ cuộc thảo luận và bất chấp giá trị của lập trường Công giáo, báo chí đã chuyển tải vấn đề là vấn đề của tôn giáo hơn là giáo dục. Đơn kiến ​​nghị này đã vượt ra ngoài các cơ quan chính trị địa phương đến cơ quan lập pháp tiểu bang, và cơ quan lập pháp tiểu bang New York thấy mình đứng giữa lời cầu xin của thống đốc, kêu gọi tài trợ công cho các trường Công giáo, và sự ngăn cản của Hiệp hội Trường Công lập, cảnh báo về tiền lệ của đạo luật này. . Cơ quan lập pháp quyết định tiến hành nghiên cứu tình hình và kêu gọi John C. Spenser, Bộ trưởng Ngoại giao và Tổng Giám đốc các Trường phổ thông của Bang, để phân tích vấn đề và đề xuất giải pháp

Chiến thuật bỏ phiếu của Hughes đã tái khẳng định nỗi sợ hãi của người Tin lành về mối nguy hiểm của Công giáo đối với nước Mỹ. Spencer đã phân tích vấn đề và kết luận rằng "luật chung của tiểu bang" nên được "mở rộng cho thành phố New York. " Do đó, Public School Society, một tổ chức tư nhân, nên từ bỏ quyền kiểm soát các trường phổ thông. Nhưng cơ quan lập pháp đã trì hoãn việc đưa ra bất kỳ quyết định chính thức nào, và sau đó, cuộc bầu cử năm 1841 xoay quanh tranh cãi về trường công lập. Đảng Whig, không thu hút được cuộc bỏ phiếu của người nước ngoài, đã tự định vị mình chống lại bất kỳ thay đổi nào trong hệ thống trường học hiện có; . Về bản chất, đảng dân chủ đối mặt với tình thế ảm đạm. Thông thường, họ cần lá phiếu của người Công giáo để đánh bại đảng Whigs, nhưng vì cuộc tranh cãi ở trường học đặt người Tin lành chống lại người Công giáo, nên một nền tảng có thiện cảm với người Công giáo sẽ mất hết sự ủng hộ của người Tin lành. Trong một nỗ lực nhằm đe dọa đảng Dân chủ, Hughes đã thúc giục hình thành một tấm vé thay thế trong đó người Công giáo sẽ theo tôn giáo. Mặc dù Hughes có thể có ý định trao lá phiếu Công giáo cho đảng Dân chủ khi đảng này cam kết ủng hộ, nhưng sự ủng hộ của đảng Dân chủ đã không bao giờ đến. đảng Dân chủ tuyên bố lập trường của họ sẽ kêu gọi không thay đổi hệ thống trường học. Do đó, tấm vé Công giáo vẫn còn, và đảng Whig đã đánh bại đảng Dân chủ. Mặc dù những người Công giáo đã thành công trong việc thể hiện quyền lực chính trị của họ, nhưng công chúng vẫn coi Công giáo là một mối nguy hiểm – chính mối nguy hiểm mà các tác phẩm của Morse và Beecher đã cảnh báo. Với đức tin của Công giáo thống nhất lá phiếu của Công giáo, nhiều người Tin lành ôn hòa cảm thấy hành động này đe dọa nền tự do của đất nước—một nền tự do mà John Higham công nhận là "thuộc tính quốc gia chính và thành tựu tối cao" của quốc gia chúng ta.

Một trong những yếu tố gây bất lợi nhất cho chính nghĩa Công giáo đến từ việc báo chí xuyên tạc quan điểm của Công giáo. Ngay từ đầu cuộc tranh luận, phần lớn báo chí thế tục đã chống lại lời kêu gọi của Công giáo về quỹ bình đẳng. Mặc dù nhà thờ Công giáo kêu gọi loại bỏ việc đọc Kinh thánh như một cách để giữ cho con cái họ không bị xuyên tạc về đức tin của chúng, nhưng báo chí đã cố gắng chỉ ra rằng nhà thờ Công giáo chống lại giáo dục tôn giáo. Hơn nữa, một số bài báo đã đi xa đến mức nói rằng nhà thờ Công giáo hoàn toàn chống lại giáo dục. Hơn nữa, khi việc kêu gọi tài trợ cho trường học của tiểu bang thất bại hai lần, một số người Công giáo bắt đầu phá rối các phiên điều trần, và thay vì trình bày sự không công bằng của các phiên điều trần, báo chí lại tập trung chú ý vào xu hướng phá vỡ tiến trình chính trị của người Công giáo. Thật không may, những sự xuyên tạc này đã trở thành bằng chứng cho nhiều người theo đạo Tin lành rằng đức tin Công giáo không thể phù hợp với Hoa Kỳ. Khi vào năm 1842, cơ quan lập pháp làm theo gợi ý của Spencer và thông qua đạo luật Maclay, báo chí đã mô tả đây là bằng chứng về sự tàn phá của Công giáo đối với đất nước.

Đạo luật Maclay được thông qua đã khiến nhiều người theo chủ nghĩa bản địa tham gia vào chính trường địa phương. Nhiều người theo đạo Tin lành hiểu hành động Maclay là một chiến thắng hoàn toàn cho chính nghĩa Công giáo và do đó đã nhiệt tình làm việc để kháng cáo luật. Mặc dù đảng Whig giành chiến thắng trong cuộc bầu cử năm 1841, đảng Dân chủ vẫn chiếm ưu thế trong cơ quan lập pháp bang, và việc thông qua đạo luật Maclay đã khiến Công giáo ủng hộ đảng Dân chủ. Những người theo chủ nghĩa bản địa đã nhận thức được sự nguy hiểm của chính trị đảng phái, và từ mối quan tâm này, chủ nghĩa bản địa bắt đầu xây dựng một cương lĩnh chính trị. Nhóm chính thức đầu tiên tự gọi mình là người Mỹ bản địa và hiểu tất cả các vấn đề chính trị và xã hội của New York là kết quả của tham nhũng hai đảng. Người Mỹ bản địa coi lá phiếu của người nhập cư, đặc biệt là lá phiếu của người Công giáo, như một công cụ mà một số đảng tranh giành. Nền tảng chính của đảng tập trung vào việc mở rộng luật nhập tịch. Năm 1844, người Mỹ bản địa tổ chức lại thành đảng Cộng hòa Mỹ do James Harper lãnh đạo. Trong cuốn sách của mình, Đảng Mỹ trong chính trị, nhà sử học thế kỷ 19 John Hancock Lee đã chứng kiến ​​sự hình thành của đảng Cộng hòa Mỹ và gọi nó là "không bị ô nhiễm" bởi động cơ của "các chính trị gia đầy tham vọng". " Về cơ bản, Lee hiểu đảng Cộng hòa của Mỹ là đảng duy nhất dựa trên nền tảng chân thành hơn là mục tiêu thành công chính trị. Đảng liên minh với Đảng Whigs dẫn đến thất bại của đảng Dân chủ. Từ chiến thắng này, đảng Cộng hòa Hoa Kỳ đã chứng minh sự liên quan chính trị địa phương của phong trào theo chủ nghĩa bản địa mà sau này sẽ thể hiện ở cấp quốc gia thông qua những điều không biết

Tóm lại, chủ nghĩa bản địa có liên quan trong các cuộc thảo luận cả về tôn giáo và chính trị của nước Mỹ thế kỷ 19. Phong trào này chịu trách nhiệm về các hành vi từ việc đốt cháy một tu viện một cách bi thảm cho đến việc thành lập một đảng chính trị nhằm khôi phục các vấn đề chính trị chân chính. Hơn nữa, chủ nghĩa bản địa đại diện cho sự nguy hiểm của một bản sắc văn hóa đã đi quá xa, một chủ nghĩa dân tộc từ chối chấp nhận những người có đức tin hoặc địa điểm khác. Cuối cùng, những tác động trong quá khứ của chủ nghĩa bản địa nên thôi thúc bất kỳ bản sắc dân tộc hay văn hóa nào tự đặt ra câu hỏi này. liệu một nhóm có khả năng cân bằng niềm tự hào về văn hóa của mình với tầm quan trọng của việc tôn trọng và chấp nhận những người khác biệt không?

1. tia A. Billington, Cuộc thập tự chinh của đạo Tin Lành, 1800-1860 (New York. Công ty Macmillan. 1938) 53-55

2. Sđd. , 56

3. Sđd. , 58-60

4. Ira M. Leonard và Robert D. Parmet, Chủ nghĩa bản địa Mỹ, 1830-1860 (New York. Công ty Van Nostrand Reinhold. , 1971) 57

5. Billington, 73 tuổi

6. Sđd. , 86-90

7. David H. Bennett, Bữa tiệc của sự sợ hãi (Chapel Hill. Nhà xuất bản Đại học Carolina, 1988) 29-30

8. Sđd. , 40-41

9. Leonard, 54-56

10. Billington, 99-108

11. Giêrônimô S. Ozer, Nền tảng của chủ nghĩa bản địa trong sách giáo khoa Hoa Kỳ, 1783-1680 (Washington D. C. The Catholic University of American Press, 1941) 77-91

12. Leonard, 66-69

13. Billington, 144-158

14. Sđd. , 147

15. Sđd. , 149

16. Sđd. , 150-153

17. John Higham, Người lạ trên đất. Các mô hình của chủ nghĩa bản địa Mỹ, 1860-1925 (New York. Athenaeum, 1963) 6

18. Billington, 155

19. John Hancock Lee, Nguồn gốc và sự tiến bộ của đảng Mỹ trong chính trị (New York. Sách cho Thư viện Press, 1970) 29

những người theo chủ nghĩa bản địa đã ủng hộ điều gì?

Mục tiêu của những người theo chủ nghĩa bản địa vào cuối thế kỷ XIX là gì?

chủ nghĩa bản địa trong quizlet thế kỷ 19 là gì?

Vai trò của chủ nghĩa bản địa trong phong trào lao động là gì?