Ubuntu - Nghệ thuật sống nhân văn ở Châu Phi

Tuyên bố này đã ảnh hưởng đến cách mọi người hình thành ý thức về bản thân trong nhiều thế hệ. “Tôi tư duy nên tôi tồn tại. “Tuy nhiên, người châu Phi cổ đại không tin điều đó, họ nuôi dưỡng cộng đồng của mình thông qua một triết lý phi phương Tây vẫn còn mạnh mẽ cho đến ngày nay, đó là Ubuntu, họ không nghĩ rằng việc hình thành thành tựu hay tính cách của một cá nhân không nhất thiết phải được quyết định bởi một
11. 08L'Officiel Việt Nam, 2022
Ubuntu - Nghệ thuật sống nhân văn ở Châu Phi

Thẻ

Ubuntu

Thỉnh thoảng, tôi đánh giá các khái niệm triết học từ các nền văn hóa hoặc trí thức khác nhau, và viết về chúng từ góc độ của Epicurean để khám phá chủ nghĩa Epicurean toàn cầu sẽ như thế nào. Tôi đã từng viết về các khái niệm triết học châu Phi trước đây – ví dụ, hãy xem bài tiểu luận này về đức tính lạnh lùng. Hôm nay tôi đang khám phá ý tưởng về nhân loại và lòng nhân đạo, và về cách chúng ta trở nên nhân bản thông qua tình bạn và các mối quan hệ xã hội lành mạnh

Ubuntu. một chủ nghĩa nhân văn châu Phi

Các nền văn hóa châu Phi hiện đại nổi tiếng là thuộc địa của các ý tưởng Hồi giáo và Cơ đốc giáo, thường gây bất lợi cho họ. Boko Haram’s–một nhóm có tên nghĩa là “sách bị cấm”–nô lệ tình dục các nữ sinh ở Nigeria, và những lời đe dọa của những người Hồi giáo nhằm phá hủy các cuộn giấy thời trung cổ có giá trị khôn lường ở Timbuktu, hãy nhớ đến. Càng ngày, càng ít truyền thống trí tuệ của thổ dân tồn tại và thường chỉ ở dạng hỗn hợp. Do đó, thật sảng khoái khi tìm thấy một diễn ngôn triết học nhân văn sôi nổi ở phía nam lục địa xung quanh khái niệm Ubuntu. Đó là một thuật ngữ trong tiếng Bantu được dịch là "nhân loại" và thường liên quan đến câu tục ngữ "Tôi tồn tại vì chúng ta là" - ngụ ý rằng mọi người hình thành danh tính của họ bằng cách xã hội hóa

Điều này làm tôi nhớ đến một câu nói khác mà người Maya có. “Tôi là người khác bạn” – ngụ ý rằng khi chúng ta nhìn thấy người khác, chúng ta đang nhìn thấy tấm gương phản chiếu của chính mình. VÀ, nếu bạn thích tài liệu tham khảo về văn hóa đại chúng của tôi, Ubuntu cũng nhắc tôi nhớ đến bài hát sử thi Another Part of Me của Michael Jackson – nơi anh ấy lập luận rằng chúng ta (những người muốn một thế giới tốt đẹp hơn) là quân đoàn

Ubuntu là một truyền thống nhân văn thế tục bản địa ở Châu Phi. Theo Wikipedia

Ubuntu khẳng định rằng xã hội, chứ không phải một thực thể siêu việt, mang lại cho con người nhân tính của họ. Một ví dụ là Zulu người nói tiếng Zulu khi ra lệnh nói tiếng Zulu sẽ nói “khuluma isintu”, có nghĩa là “nói ngôn ngữ của mọi người”.

Điều này nhắc nhở chúng ta một chút về sự nhấn mạnh của Epicurus về lời nói rõ ràng và thông thường, điều này tránh “những lời hoa mỹ” và những lời tâng bốc trống rỗng liên quan đến sự không trung thực. Ubuntu mang hàm ý là thật, không giả, là xác thực. Trong một ví dụ sau, bài luận nói

Theo Michael Onyebuchi Eze, cốt lõi của Ubuntu tốt nhất có thể được tóm tắt như sau. “Một người là một người thông qua những người khác” khẳng định nhân tính của một người thông qua việc thừa nhận một ‘người khác’ trong sự độc đáo và khác biệt của họ. Đó là yêu cầu về một sự hình thành liên chủ thể sáng tạo, trong đó “cái khác” trở thành tấm gương (nhưng chỉ là tấm gương) cho tính chủ quan của tôi. Chủ nghĩa duy tâm này gợi ý cho chúng ta rằng nhân loại không chỉ gắn liền với con người tôi với tư cách là một cá nhân; . Nhân loại là một phẩm chất chúng ta nợ nhau. Chúng ta tạo ra nhau và cần duy trì sự sáng tạo khác này. …

Lưu ý–bất chấp tham chiếu “chủ nghĩa duy tâm”–cách nhìn nhận tính cụ thể của tư cách người của mỗi cá nhân. Ở đây, chúng ta thấy một cách tiếp cận khác, bình đẳng hơn, đối với tính liên chủ thể hơn là, chẳng hạn, khám phá hiện sinh của Sartre về nó. Sartre kết luận rằng tất cả hoặc hầu hết các mối quan hệ giữa các cá nhân đều biến người kia thành đối tượng, và người khác bị khách thể hóa phản đối quyền lực do người quan sát tác động. Thay vào đó, ở đây, ý tưởng về một tấm gương được giới thiệu, ngụ ý một sự hiểu biết về bản chất con người ít áp bức hơn nhiều, dễ tiếp thu hơn nhiều đối với người khác. Điều này dường như đã được chứng minh trong các nghiên cứu về phản chiếu cơ thể và sự đồng cảm giữa con người và loài linh trưởng, như tôi đã thảo luận trong bài phê bình cuốn sách The Bonobo and the Atheist của mình.

… tác giả lập luận rằng các cơ chế này là vật lý và thần kinh. Anh ấy thảo luận về các quá trình đồng bộ hóa cơ thể, sự lây lan của niềm vui hay nỗi buồn và sự lây lan ngáp được thấy trong tự nhiên ở nhiều loài linh trưởng và cái được gọi là tế bào thần kinh phản chiếu “hợp nhất con người ở cấp độ cơ thể”

“… chúng ta kích hoạt các biểu diễn thần kinh về các hành động vận động trong não của chúng ta tương tự như những gì chúng ta cảm nhận hoặc mong đợi ở người khác … Cau mày tạo ra nỗi buồn, nụ cười hạnh phúc. Ulf Dimberg, nhà tâm lý học người Thụy Điển, người thực hiện nghiên cứu này, đã kể cho tôi nghe về sự kháng cự ban đầu khiến cho những phát hiện của ông khó được công bố vào những năm 1990… vào thời điểm đó, sự đồng cảm được coi là một kỹ năng phức tạp dưới sự kiểm soát của bộ não. Chúng tôi quyết định trở nên đồng cảm, vì vậy suy nghĩ đã diễn ra, trên cơ sở mô phỏng có chủ ý trong đầu về cảm giác của chúng tôi trong tình huống của người khác. Đồng cảm được coi là một kỹ năng nhận thức. Bây giờ chúng tôi biết rằng quy trình vừa đơn giản vừa tự động hơn. Không phải chúng ta thiếu kiểm soát (hơi thở cũng tự động, nhưng chúng ta vẫn đang điều khiển), nhưng khoa học đã nhìn nhận sự đồng cảm hoàn toàn sai cách. Sự đồng cảm bắt nguồn từ các kết nối cơ thể vô thức liên quan đến khuôn mặt, giọng nói và cảm xúc. Con người không quyết định trở nên đồng cảm; . ”

Người Epicurus tin vào logic đa trị. chúng tôi quan sát thấy rằng đôi khi không chỉ một mà nhiều sự thật và nhiều cách giải thích hiển nhiên. Có lẽ sự tổng hợp mô hình chủ thể-đối tượng của Sartre và những mô hình chủ thể-chủ thể này có thể cung cấp cho chúng ta một sự hiểu biết đầy đủ hơn về sự đồng cảm?

Trong bối cảnh lịch sử Nam Phi hậu phân biệt chủng tộc, Ubuntu đã được các nhà thần học Cơ đốc giáo (như Desmond Tutu) chiếm đoạt để thúc đẩy sự tha thứ và hòa giải giữa các chủng tộc. Nhưng đó không chỉ là sự tha thứ của “Cơ đốc giáo”, và những người theo chủ nghĩa thế tục phải cẩn thận để bảo tồn “tinh thần thế tục” của chủ nghĩa nhân văn châu Phi này bởi vì – ngay cả khi chúng ta thừa nhận rằng Cơ đốc giáo đã giúp truyền cảm hứng cho công việc hòa giải quan trọng ở Nam Phi – chúng ta biết rằng . Bản chất của chúng ta thường không muốn xung đột vĩnh viễn với những người hàng xóm của mình

Đối với con người trở nên mệt mỏi. cuộc sống của bạo lực
và lòng căm thù khiến anh phát ốm, và ngày càng có khuynh hướng
tự do lựa chọn ách pháp luật và quy chế
Đối với những người đàn ông tức giận tiếp tục kêu gọi trả thù
man rợ hơn những gì luật pháp bây giờ sẽ cho phép;
điều này khiến con người phát ngán với cuộc sống bởi bạo lực…

Tốt hơn hết hãy là thần dân và bình yên – Lucretius

Ubuntu là một phần trong di sản triết học của một số quốc gia ở Nam Phi, bao gồm cả những nơi như Botswana và Zimbabwe. Madonna đã liên kết công việc của cô với trẻ mồ côi ở Malawi với truyền thống này. Gần đây, Botswana đã bãi bỏ việc coi quan hệ tình dục đồng tính là bất hợp pháp. Tôi rất ngạc nhiên khi sau khi xóa bỏ chế độ phân biệt chủng tộc, Nam Phi trở thành quốc gia đầu tiên và duy nhất ở châu Phi chấp nhận hôn nhân đồng tính. Đây là một lục địa có các quốc gia nổi tiếng là có thái độ rất đàn áp đối với người LGBT và là nơi mà cho đến gần đây, những người theo đạo Cơ đốc ở Ugandan đang cố gắng thông qua dự luật “Giết người đồng tính”. Sự tàn ác kỳ thị đồng tính phổ biến ở phần lớn châu Phi là một trong những khía cạnh đáng buồn nhất của các di sản thuộc địa Hồi giáo và phương Tây

Và vì vậy, Ubuntu ở Nam Phi thời hậu phân biệt chủng tộc không chỉ là sự tha thứ. đó là về việc tái nhân cách hóa người khác, người đã bị mất nhân tính. Đó cũng là để người khác trở thành một chủ thể chứ không chỉ là một đối tượng. Điều này bao gồm người da đen và người da trắng, người da màu và người LGBT. Ubuntu bao gồm tất cả mọi người, và trong đó, nó tách biệt khỏi các triết lý tôn giáo của người Châu Phi – vốn thường loại trừ và phi nhân cách hóa những người LGBT – và bao gồm tất cả và bao gồm tất cả. Nó cũng truyền cảm hứng về sự tôn trọng truyền thống đối với người lớn tuổi, lòng hiếu khách và các giá trị châu Phi khác cũng như các hành động cụ thể được thực hiện để giúp đảm bảo rằng mọi người thuộc về và cảm thấy hoàn toàn là con người trước sự hiện diện của những người khác. Ubuntu chứng minh rằng một loại chủ nghĩa nhân văn thế tục đã cung cấp hướng dẫn đạo đức cho các xã hội ở miền nam châu Phi và thể hiện sức mạnh để thay đổi cách mọi người đối xử với nhau

Cộng đồng và Nhân đạo

Tính nhân đạo không phải là một khái niệm dành riêng cho người châu Phi, mặc dù nó mang một biểu hiện đặc biệt của chủ nghĩa tập thể ở đó bởi vì các xã hội châu Phi là bộ lạc. Khi nghiên cứu về Khổng Tử, tôi đã học về khái niệm nhân. Hồi đó tôi viết

có nhiều bản dịch và gắn liền với kinh nghiệm và nghệ thuật của tình bạn. Nó có thể được dịch là nhân loại hoặc hành vi có thẩm quyền, đức hạnh trong xã hội, nam tính hoặc nhân đạo (trái ngược với dã thú) và mang ý nghĩa nhân đạo. Theo wikipedia, đó là “cảm giác tốt đẹp mà một người trải nghiệm khi có lòng vị tha“, nhưng theo Brooks & Brooks, từ này mang những ý nghĩa khác nhau tùy theo ngữ cảnh… Đức tính nhân bản rất tinh túy đối với đời sống con người văn minh đến mức có thể hiểu nó một cách đúng đắn . Nói cách khác, chúng ta trở nên thực sự giống con người bằng cách liên kết với những người khác

Cái nhìn sâu sắc này đã ở lại với tôi vì nó là nền tảng cho sự hiểu biết của tôi về các học thuyết của Epicurus. Norman DeWitt, trong cuốn Epicurus and His Philosophy, nói rằng hoạt động từ thiện – ở đây được hiểu là tình yêu nhân loại – là một đặc điểm của chủ nghĩa Epicurus cổ đại, và rằng những người theo đạo Cơ đốc đã tiếp thu điều này cùng nhiều đặc điểm khác trong cách làm việc của những người theo chủ nghĩa Epicurus. .

Hoạt động từ thiện của Epicurus không phải là tín hiệu đức hạnh trống rỗng. Chúng ta thấy trong Học thuyết chính 39 rằng việc yêu thương và chấp nhận tất cả mọi người là không thực tế lắm–như những người theo chủ nghĩa Epicurus đầu tiên đã học được từ kinh nghiệm của họ với Timocrates–vì vậy kiểu từ thiện phi tự nhiên của Platon không phải là ý nghĩa ở đây. Những người sáng lập chủ nghĩa khoái lạc kiên quyết rằng chúng ta nên tuân theo ý nghĩa rõ ràng của từ ngữ và rằng chúng ta nên trau dồi một số khuynh hướng thói quen (diathesis) lành mạnh và dễ chịu. Hoạt động từ thiện bao gồm philos (tình yêu, tình bạn) và anthropos (con người). Nếu tình bạn là một điều tốt đẹp tự nhiên làm cho cuộc sống trở nên đáng sống và là một trong những thành phần quan trọng nhất của hạnh phúc con người (như học thuyết của chúng ta dạy), thì điều này có nghĩa là mọi người nên nỗ lực hết sức để có nhiều bạn bè và để bản thân trở nên đáng để kết bạn. Đây là cách hoạt động từ thiện có thể phục vụ như một công cụ để tạo ra một cuộc sống dễ chịu

Tất cả chúng ta sống trong một xã hội đa nguyên và có rất nhiều điều mà chúng ta với tư cách là những người theo chủ nghĩa Epicurus có thể tìm hiểu về truyền thống trí tuệ, lịch sử và thực tiễn của Chủ nghĩa Nhân văn Châu Phi cũng như nghiên cứu gần đây cũng hỗ trợ thực nghiệm các giá trị của Ubuntu